天安門廣場發生自焚慘劇，令人十分悲傷；然而，中共當局竟然利用這一事件，在全國範圍對法輪功修煉者展開文化大革命式的瘋狂鎮壓，更是令人無比憤慨。

中共當局宣稱，自焚者是法輪功，他們自焚是因爲信了法輪功這門邪教，中了法輪功的毒。

這是徹頭徹尾的欺騙。姑且不論自焚事件中的諸多疑點，就算自焚者確係法輪功修煉者，他們自焚絕不是由於他們信仰了法輪功——法輪功叫他們自殺，所以他們就自殺了；他們自焚是因爲他們信仰法輪功遭到了嚴酷的迫害，他們是爲了抗議當局的迫害，爲了維護自身的信仰權利才自焚的。

西方戲劇中的羅密歐與朱麗葉，中國傳說中的梁山伯與祝英臺，還有《孔雀東南飛》中的焦仲卿和劉蘭芝，都是爲了愛情而自殺的。注意: 他們是爲了愛情而自殺，不是由於愛情而自殺；不是說，他們相愛了，愛情使他們陷入癡迷的幻覺，本來活得好端端的，他們卻一心想死想自殺，以爲死了自殺了更愉快更幸福，所以他們自殺了。恰恰相反，他們自殺是因爲他們的愛情遭到禁止，他們的愛情得不到實現。在這裏，致他們於死地的不是他們相愛，而是不准他們相愛；不是愛情害死人，而是對愛情的禁止害死人。由此引出的唯一正確的結論，絕不是打倒愛情，而是打倒對愛情的壓制。這是小學生都能理解的邏輯，這是文盲都能理解的邏輯。

2.法輪功引誘信徒自殺嗎?

中共當局詭辯說，法輪功宣揚「圓滿昇天」(?)，「放下生死」，因此就是誘惑其信徒自殺。

不對。任何一種具有外在超越性的信仰或宗教，其共同特點都是主張「生活在別處」，肯定在此生此世之外，還存在着另一種生命和另一個世界，一個更完美的生命和一個更完美的世界。按照這些信仰或宗教，好人、善人或信者的死亡都不是生命的終結，不是靈魂的朽滅，而是生命或靈魂進入到一個更高更美好的境界。例如在基督教徒的葬禮上，人們不但表示對死者的哀悼，還要唱讚美詩，還要表達對死者的祝福。依照中共的邏輯，這不都是在鼓勵在誘惑在號召人去死嗎? 既然活着免不了吃苦受罪，死了卻可以永享至福，那幹什麼信徒們教徒們不爭先恐後地都去死去自殺呢?

關鍵在於，人的生命本能是如此強烈，對死亡的畏懼是如此深刻，所以，一個人絕不會僅僅是相信死後可以升入天堂，進入極樂世界，因此就會捨棄生命，就去自殺的。更何況，大多數宗教和信仰都明確反對自殺，甚至把自殺列爲罪過。因爲按照這些宗教或信仰，人的生命不屬於自己，而是神的賜予；一個人的降生乃是神的安排，如果你擅自結束你的生命，這就違背了神的意旨。無怪乎李洪志會說:「自殺了還有一個罪。」「因爲人的生命是有安排的，你破壞神的整體全局的順序，...死了，那麼整個這個順序是不是打亂神的安排?你給他打亂了，他不放過你呀，所以自殺是有罪的。」這實際上是許多宗教或信仰對待自殺的共同態度。

現代世俗之人通常認爲，人的生命屬於自己，別人當然無權侵犯他的生命，但是，他自己有權按照自己的意願對待自己的生命。這也就是說，人是有權自殺的。在現代社會，一個人自殺了，周遭輿論並不譴責自殺者，道理即在於此。古代人對自殺的態度就不一樣。古人說:「身體髮膚，受之父母。」如此說來，你若自己毀掉自己的身體，你就對不起給予你身體的父母。許多宗教或信仰堅稱人的生命是神賜予的，所以自殺就是違逆神意。

順便一提，現在，一般人爲表示生命的珍貴，常常說，人的生命是神聖的。其實，這「神聖」二字本是借自宗教，借自有神論。依照無神論，連神都是不存在的，「神聖」又從何談起? 說人的生命是神聖的，就是說人的生命是源自一個比人更高的存在，也就是源自神。因此，一個人無權任意處置自己的生命，包括無權自殺。

看上去奇怪而實際上不奇怪的是，共產黨也反對自殺，它也認爲它的信徒無權自殺，因爲黨員的生命不再屬於自己，而是屬於黨，所以黨員自殺就是「叛黨」。在這一點上，我們再一次看到共產黨的類宗教性質。

這樣，我們就比較明白了，爲什麼各種宗教或信仰，雖然向信衆許諾死後升入天堂永享至福，但是它非但不曾鼓勵人們捨棄塵世生命，反而相當有效地阻止了人們自殺輕生。它們堅稱，只有按照教義而生活才能進入天堂。人在世間遭受的各種苦難，要麼是你前生造業，今生受苦是爲了消業補過——按照這種解釋，你自殺等於逃債；要麼是神對你施加考驗，看你心誠不心誠——按照這種解釋，自殺等於開小差當逃兵。天堂固然美好無比，但誰要想用自殺的辦法抄小道走捷徑，「提前」進入天堂，那卻是萬萬不行的。

因此，一點也不奇怪，信仰天堂信仰來世的實際效果，無非是進一步堅定生活的勇氣。歷史經驗告訴我們，有信仰的人往往要比沒有信仰的人更能面對生活中的苦難。不論是在納粹的集中營，蘇聯的古拉格，還是在中共的勞改隊，文革的牛棚，信者的自殺比例要遠遠低於不信者。事實上，許多人選擇信仰，正是爲了克服絕望，爲了加強生活的勇氣與決心。不少持有這種或那種信仰的朋友都對我說，如果他們沒有信仰，他們根本不可能活到今天。

(未完待續)
轉自大紀元

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