（接上）

1、我们来看“第二品 善现启请分”，前此已经说过，将经文分成多“品”，这是后人附加的，其中表达了后人对经文的理解，看起来似乎为后人读经提供了方便，其实也为后人理解经义添加了框框。如果局限于这个理解，那么后人就永远为其所框制了。所以，这些分品，其实是不应该的。

2、我们来看经文：“时，长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：“希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？”时，就是佛陀已经准备好给众弟子解法，长老须菩提在众弟子群中起身，来到佛陀前，因为佛弟子穿的袈裟，是一块一丈多长的黄布，围在身体上，有露肩的，有不露望肩的。这里交待的这个动作，当是须菩提长老的穿袈裟方式是不露肩的，但因为要给佛行礼方便，就先将右肩的袈裟敷翼解搭下来，然后右膝着地，单腿跪拜，以佛家弟子敬师的礼节双手合十恭敬对佛陀说：“世间伟大的觉悟尊者，师尊，您为度我们来到这阎浮提世界，这是众生希有的缘分，是应该万分珍惜的机缘！正如我们看来的那样，您有无量的法善于根据众弟子们的特点、状态来指导我们的修行，开示我们的真理。师尊！现在我有一个问题感到困惑，就是在助师传法布道的过程中，遇到发善念想要修炼的善男信女们，能够发心要修炼成觉，那么他们的心应该以那里为依凭根住，又依据什么来降伏人欲烦恼呢？”这里，显然须菩提长老问的是心“术”。比方说，我发心要研究微观世界物理，那么我依据什么为基本理论根据呢？大致就是这个意思。

3、释迦佛听了须菩提长老的提问，回答说：“善哉，善哉。须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听！当为汝说：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”这里必须讲明白，就是以前的修炼，不管佛家道家，也都是度人的副元神。副元神不入三界，在三界以外操纵着人的这个身体修炼，可是因为离不了人的这个主体的配合，当然在讲法中也要给人的这个表面讲基本的原则，都讲要人进入寂然禅定，其实也就是让人的表面主意识不起作用，那边好利用你的身体来进行修炼。那么，这里的“汝今谛听”，其实全部的真实境界已经给须菩提长老讲完了。为什么呢？因为佛菩萨之间的沟通，完全是一种思维传感，并带有立体的声音，一笑一念之中，就完全明白了要表达的意思。因为须菩提长老是达到罗汉果位向菩萨境界精进的弟子，当佛陀说这句话的同时，在另外的空间已经给他示现了应该如何的真实。因为这个问题表达了须菩提对佛法探究的层面上，着眼于根本的心性，佛陀很高兴这样的问题，它不是着眼于前此问诸如“极乐世界怎么样啊？”“佛国世界如何啊？”而是直指佛性心法，而这乃是一个真正修炼人的根本基座，即佛心是怎么样的？这真是一个非常好的问题，问到了实质。佛因此夸赞他说“善哉，善哉。须菩提！”如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听！当为汝说：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”意思是如你所说，如来善于根据弟子们的根器特点因材施教让你明白法理，你现在要用神谛听！我当为你全面地阐述这个法理，发心修佛者，应该这样住其心，应该这样降伏其人欲烦恼。就象我们现在通常表述的那样：应该是这样这样……。

4、须菩提是完全明白了，可是别人明白了吗？却不一定。所以须菩提为了让别人也能有所明白，并让后人能够听闻如是经典，就请求佛陀“唯然，世尊！愿乐欲闻。”意思是：师尊，我明白了。但是，我希望您能够以语言开示这个妙法，我想不止于我，众生都会很高兴愿意闻到如是经典。其实此时用思维传感已经讲完，而须菩提因请佛陀以言语示现，故有后文。因为用人的语言来表达高深的法理本来就很难，人是用自以为缜密的所谓思考来衡量问题，决定是非的，佛却是多方位同时思考和行事的。而且一件事从头会看到终。所以，智者知道这一点，把人类的思维程序称为“小逻辑”。

5、我们接着看“第三品 大乘正宗分”这个概括有点莫名其妙，依我看，有点象将银河系之理拓而广之成了“同理可得”的宇宙普遍理一样，这样概括很容易局限了后来的人，是不可取的。

6、佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。” 从这里开始，进入《金刚经》历来最让人迷惑的部分，有多少癫癫狂狂的理解，多少虚无自高的假象，都是因为对此经这个强以人言来名法的表述搞不明白而弄出来的。老子当年说“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，吾不知其名，强名之曰道，强志之曰大。”其实与此时释迦讲的那个境界真实是一回事。就是在勉强用人言志道名法。因为是对上部座中达到菩萨罗汉果位的弟子们讲法，他们的听法状态也决定了释迦讲法的形式，其实是立体的并有示现的。开悟的觉者讲法，其实是在他境界以下层层层层都在讲，尤其是这样普度广传的形式，都是这样，后来藏传佛教密宗上师传法，以口诀和示现坛城等形式，也都是从这里一脉相承来的。所以，第一句诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！凡在果位境界的弟子，也都明白了。之所以还有讲论，是为应须菩提长老之请，勉强以人言揭示那个法理，但因为过去佛教也只是为今天传大法奠定文化，同时在那一时期也不让众生知道那么多，因为是针对副元神修炼，真正人的主元神知道得很少，虽然读得云里雾里，许多人还喜欢读，越读感觉越好，其实也只是人的一点消息感觉。而真正的意义在于副元神能够顺利地修炼。佛法是圆容的，在他境界以下的一切众生，闻其佛法，也都是无量的福分，都能够带给他们觉悟提升。而释迦当年开创的修炼开悟之路，就是涅槃，按他的说法，是一种灭度。

7、什么是灭度呢？我们举个例子就会很明白。因为生命是在宇宙空间中产生的，产生之初是合于宇宙特性的，就是同化宇宙特性的，是因为生命体产生多了之后，产生了象人这样的人际关系，其中有些生命变得不好了，自私了，就往下掉，这样的情况大量出现，高层的神就创造一个相对较低的空间，将这些生命封锁进这样一个物质和能力相通低下的空间中去，因为神的慈悲，也给他们一个回返的机会，就这样，随着宇宙演绎、生命的败坏堕落，空间层次越来越多，到最后堕到人这儿来，这三界从一个层面上说，就是宇宙的垃圾场，在宇宙最表面、最粗糙的层次面上，生命掉到这里来，以前就是彻底销毁不要。可是后来神又发一慈悲，决定再给这些生命一个机会，所以造就了人这个空间，起初也没有想其它的，就是造一个最迷、最苦的空间，生命被封锁进这个低下的肉身，非常的低能，人在这里的可怜，人自身从出身后都是这样生活，大家一样，眼耳鼻舌身意的低能让人无法看到另外空间，什么事情都用最低下的方式在做，以低能的方式繁育着后代，神给了人最后的机会，迷中以冀一悟，悟出来就可以返回去，悟不出来就掉下去销毁。人自己很难知道这个处境，但觉悟者是非常知道和悲悯的。庄子曾有寓言说失水的鱼儿在小塘里，眼看就要死了，相互之间靠口里吹出的一点湿汽来湿润鳞甲，他说，与其这样以为“相煦以湿，相濡以沫”为道德和美好，还不如真正的升华回去，“相忘于江湖”。江湖对鱼儿意味着什么呀？意味着资源的无限和空间的自在。人也是这样，真正通过正法修炼返本归真，那才是真正的幸福。那么，也就是说人的本质在掉下来的过程中，就好象金刚石在掉到不同的污染物里，称沾上一层奶油，再沾上一层墨污，又沾上一层稀泥，最后沾上一层粪土，每一层的沾染，其实就是给自己先天至善圆满的灵性加上一层封锁，那么，释迦佛采取什么方式让你回去呢？就是灭度涅槃，就是洗净你，不同层次用的是不同的洗法，这很好理解法无定法。就是洗粪土的方法用来洗奶油恐不见效。而先用洗奶油之法来洗粪土也必无功。也就是说为什么历代大觉教人，什么境界教给他什么法，也是非常重要的。后来的人为什么很难成就？很多人贪高慕远，一来就用人的名利心想要修多高多高，小乘未能好好参修，就一天闭目诵大乘经典，结果是徒费功夫，一事无成。一个连小学的礼仪都没有成为习惯，礼仁心法没有克成自然的人，就妄论治国平天下，不过是张狂无知而已。就象一个连四则运算都还没有搞会，文字才认不到三个，就想要一来就亨通微积分，写作绝妙好文章一样，是办不到的。许多人还混混然讲什么“放下”，其实他何尝拿起过？谈什么放下？！

8、那么“无余涅槃而灭度之”，简单地讲就是洗净自己，现出先天的本来佛性，自然圆满的过程，而其核心之路，在释迦就是传出“戒定慧”之法。这在宇宙正常的修炼时期，是一条正法大路，不过，这个方法并无法将后天不同层次的身体转化提升为最好的东西带走，这就是释迦接着明白讲的“实无众生得灭度者。”我们刚才举奶油的污染、泥沙的污染，其实对生命而言，不是人这个概念讲说是在生命外面糊了一层，而是这些都会形成不同层次的身体存在，就象细胞整个构成的人、原子层面、中微子层面等等。比如人，就会形成觉悟的人认为的“臭皮囊”，在不修命（也就是不转化本体）的功法，也都采用丢弃，在开悟开功的那一瞬间，一下丢掉后天派演的身体而元神带着功上去。那么和尚开悟就有“舍利子”，实质上是那个丹爆炸后，将身体的锁和百窍全部震开，本体一下丢掉圆满。这种方法也就不过是个体的开悟跳出三界，它本身带来不了宇宙物质的彻底更新和对不同层次境界的容炼提升。

9、何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”佛陀接着解释说，为什么这样呢？普通人因为分别相，人在世间自然关注这个分别相，就象庄子所说：以人观之，万物自贵而相贱，以道观之，物无贵贱。所谓物无非彼，物无非此之道，乃是全知和全然的洞察的境界所见。真正的菩萨，那已经是究竟空性圆满自在的觉者，并不是说他没有示相，而是说他同化那一层的宇宙法理标准，没有了人的观念和人对那一层次的观念性看法。比如说，如有我相，定然执我。若执于人相，则于人之生老病死等七苦皆有所感而执著，并未明道。我之于纷烦世间遇境也都可能带来感受，若还执于众生分别相，就有分别，这个人与那个人的长相、态度也会因此在心里生成差异。执于寿者相，则不明一切不过是不同层次的法的演进程序的表达而已。菩萨的究竟空性圆满绝无这些牵著。那么你要用人的语言硬是讲应该是一个“住”于什么心，就象老子面对“道”一样，只能强名之“空”。可这个空显然又与人所谓的“没有”完全是两码事，如果勉强解释呢，就是“无执著”。而且是“无漏”的。好比一个人冼净一层到更高的层次，那么应该下一层的任何东西都没有的，就是下层的东西“空”掉，完全彻底的没有。可是却是更高的“有”和存在了。

10、接下来讲“第四品 妙行无住分 ”。我这里引用这个分法，不是承认它，而是为了方便，因为大家也都习惯这样了。“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！南西北方四维上下虚空可思不？”“不也，世尊！”“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。” 见到须菩提长老已经初步领会了所讲的法理，佛陀接着深入一部讲。所以有“复次”之语。可见释迦、孔子、老子、耶稣，一切真正的大觉大德，也都是非常究竟空性圆满智慧，循循善诱，完全是不入其中的而针对众生的具体情况而适宜讲法。现代从西方总结兴起的“教练技术”，其实并不是一个新的创造，其所讲“抽离、利他、启蒙”的核心理念，早已是觉者们自然所用的法，但什么是离他？启蒙什么、如果“教练”者没有真实的悟道，仅是在功利或眼前利益上讲这些，运用这个技术，其实也是非常低能的。就象瑜伽的真正本来是上一期人类社会的修炼名词，而这一世到现在，被许多人弄得面目皆非，世俗都认为瑜伽是拿来健身减肥的呢。真法，是遍布一切的原始的缔造者，在每一层次的本原物质和法的存在状态，其实是“无所不包、无所遗漏”的。达到那一层，其实也就是与那一层的法理同化，那一层的宇宙力量和智慧就为你打开，为你所用。这就是实质。那么，达到菩萨法的境界，对于法，应无所住是什么意思呢？我们用孔子晚年讲的“三十而立（在道上立起来）、四十而不惑、五十而知天命、六十而耳顺、七十而随心所欲不逾矩”来对应着讲，其实就是一种真实的同化自在圆满，对以下的一切什么都知道，什么都能够做，什么也都知道怎么做才是最好。法，不再是外在的规定原则，而是内化的自性存在，就象水一样，无形而遇形契物，能容一切物也能圆容于一切之中。达到这样的境界，实在无所执著，在其境界以下，也就显得本事很大，无所不能，无所不谐。这里，佛陀举虚空来说，其实不止于形容，也是借喻，就是空而容一切有形。这个状态，乃是佛教讲的舍得不著相，通常很多人讲的“着相”，他理解不了，有人甚至眼见的东西也去不论它，实质讲的就是执著。不著相，就是不执著。那么，讲到这里，对“容天容地于人何所不容”也就明白了，在圆满的自性空明境界上来审视一切，自然就会看到分别相中的众生的愚痴和可怜，当然究竟圆满的佛陀就会有“笑古笑今笑人间可笑之人”的超然。西方有谚曰：人类一思考，上帝就发笑。也是说的这个意思。在全然空性和全知的境界，与任何局部的认识想法是完全不一样的。那时就会知道真正的天意运化，作为佛菩萨也必然是秉天意行事，他们本身也是宇宙大法的产物和捍卫者。在更高的境界看，他们也只是宇宙法中的不同层次的粒子存在。就象大海的想法与大海中鲸鱼的想法不一样，鲸鱼虽是大海中最大的生物，但他的存在，是依存于大海的，他很可能以为自己的想法就是大海的想法呢，其实不是。这是更高层面的空性看法。空性，不是什么都没有，而是什么都不执著。这时可以理解主佛讲的“执著无存为真空”。“舍尽方为无漏之最高法理。”的一点意思了吧。但过去的法是给副元神讲的，今天我们解这个经，不是为了解经而解经，就是还原佛教传出的真正目地，在文化的角度归正人们的认识，以便解开历史的错扣，使众生清醒起来。布施，这里也就是助佛传法度人。

11、什么是“不住相布施”我们可以举一些例子来说明它。比方说人不吃饭会饿坏，但你要他一餐吃一吨粮食，即使全是人参、山珍海味，也会被撑死掉。一只小帆船只能载五个人，你却说船不是拿来载人的吗，为什么不能载五十个呢？那可能就出灾难了。一个小杯子，递过来要一杯水，你却说：诺，我将东游吴越让龙王引东海之水来救你。冰箱是好的，能够有效地将食物保存久一些，可是，你错误地将不适于冷冻者统统冷冻，结果会发现辣椒、白菜会因为你让它结冰冷冻很快坏掉，比正常温度下还坏得快。你也不能认为冷冻会保存更好，将鸡蛋都拿来冷冻，那可能全都得坏了，没有办法吃。这个智慧，其实大成儒家名之为“中庸”，真正的中庸绝不是简单的中间，甚至是骑墙，而是空性无执著。那么这个智慧其实每个人都是具有的。比方说衣食住行方面，很多人很懂得适度和适宜，做事懂得因地制宜，不会生搬硬套，以所谓有万金油涂搽一切病，或者认定人参就是最好的药，拿来治一切病，这都是僵迂不明。其实对治感冒，也许不值价的柴胡比人参更有效。在为事上，中国历来的智慧都讲“入乡随俗”，讲“因地制宜”和“道法自然”，其实与“不住相布施”是一个内涵，而布施之心态，就是完全敞开的，中国古代称之为“公”。道法自然而法用自然，体心大公，就是这个心态。明白了这一点，就不会僵迂和用人的感情来看待真正的智慧。对于空性圆明的大觉，其智慧就是无限的，用孔子的话讲，就是“君子无所不用其极”。一切呈现都自有其用，都可以把它用到极致以“参天地之造化”，使生命觉悟升华。

12、那么明白此，我们再看“第五品 如理实见分 ”。“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”觉者讲法，循循善诱。“须菩提！于意云何？”意思是：须菩提，你理解了吗？有什么疑问吗？见他没有疑惑了，接着又提出问题，其实《金刚经》的展开过程，在方法智慧上就是非常完美的“教练技术”，佛陀以此帮助须菩提理清自己的思路和想法。他进一步问“可以身相见如来不？”这里有两层意思，第一就是作为修炼者，如果自己还没有达到空性究竟的圆满，往往会用人的想法（通常是人的情感尊敬）来想佛陀，并希望能见到或得到加持，其实也都是有求，是一种妄心，但往往自己察觉不到。这是一个障碍。另一方面，如来在法界是一个什么究竟存在状态？是人看到的象塑像那样的呢？那么他的法难道能够以有形的方式框定吗？这也是修炼者理解佛法的一个障碍。因为“以道观之，物无贵贱”。主佛讲：“不是说生命大才可贵，小就不可贵”。其实一切生命，一切物都是宇宙法的存在状态的表现，他们的演进遵从着法的原则。然而，须菩提因为层次和境界的限制，当时对佛的讲法，只能是一种意会和理解，还未及实证，所以，他这样说“如来所说身相，即非身相。”什么意思呢？难道说如来的身相是假的吗？其实这可以从弥勒涅槃圆寂前所说的偈子来理会，他说：“弥勒真弥勒，化身千百亿，时时把示人，世人自不识。”一切之中都可示现，一切表现形式都可以运用而无所执，如来的法在他以下也是一切无所不包、无所遗漏的，他可以在他的境界以下展现层层层层都是他，也可以没有展现，也可以选择展现，他是自在空性圆容的。什么是他的身相呢？他的真身相，是一般人很难看透的。所以，佛陀告诉须菩提说：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”虚妄，是因为人心的妄意而变化的形象。若能见天地之大美，古今之大全，并无所遗漏，那时才知如来的真实相。这是一个实证，绝非一场话说，也绝非是人的虚空妄想。因为成就佛陀的境界，他的身体构成是宇宙最好的物质，宇宙不坏他不坏，主佛讲：“如来是踏着真理如意而来的世人的称呼，而真正的佛，他是宇宙的保卫者，他将为宇宙中一切正的因素负责。”他是能力无限的，同时又是掌控他那一层法理的真实如意的法王，而这个境界，却不是人所认为的虚空，乃是觉者境界的对以下一切境界的无执而圆容。△

（待续）

（人民报首发）